Mengenai perjuangan agama dan politik penjelmaan semula

Ia adalah tahun ke-40 Kangxipemerintahan atau 1701 AD, surat Tibet telah dihantar dari Lhasa ke Beijing.

"Duli Yang Maha Mulia Maharaja:

Tolong kenali Yang Mulia Tsangyang Gyatso sebagai Dalai Lama Keenam yang ditabalkan oleh Desi Sangye Gyatso. Dan sila berikan juga sijil dan cop emas Tibet-Cina kepadanya seperti Dalai Lama Kelima sebelumnya." - tulis Roland Delcourt.

Ia adalah era bergelora di dataran tinggi Tibet. Dalam dekad sebelumnya, Desi Sangye Gyatso kononnya mematuhi Mahkamah Qing tetapi diam-diam bekerjasama dengan musuh terkuat Dinasti Qing; Galdan Boshugtu Khan, pemimpin Dzungar Mongol. Galdan Boshugtu Khan telah dikalahkan oleh Maharaja Kangxi dan meninggal dunia empat tahun sebelumnya pada 1697, meninggalkannya Desi Sangye Gyatso dan yang muda Tsangyang Gyatso dalam keadaan janggal. Surat mohon di atas telah ditolak dan Tsangyang Gyatso menggunakan semula setem yang dianugerahkan kepada Dalai Lama Kelima.

Desi Sangye Gyatso membayar harga tertinggi untuk pengkhianatannya, dia dibunuh semasa pertempuran dengan pemimpin Mongolia Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan ternyata lebih setia kepada Maharaja Kangxi yang melayakkannya sebagai "Buddhism Respecting, Deferential Khan". Tsangyang Gyatso, yang terkenal dengan kecintaan terhadap puisi dan tingkah laku yang tidak tradisi, terpaksa turun takhta dan meninggal dunia dalam perjalanan ke Beijing. Lha-bzang Khan kemudiannya menobatkan Yeshe Gyatso sebagai Lama baharu (kajian baru-baru ini menunjukkan, Yeshe Gyatso adalah salah seorang calon terdahulu untuk penjelmaan semula Dalai Lama Kelima), yang kedua dengan gelaran Dalai Lama Keenam. Selepas Panchen LamaPengendorsan, Mahkamah Qing akhirnya diiktiraf Yeshe Gyatso sebagai Dalai Lama dan mengeluarkan sijil emas bercop rasmi.

Kisahnya tidak berakhir di sini, Dzungar Khanate Mongol meneruskan pengembangan mereka ke arah Lhasa selepas itu Galdan Boshugtu Khankematian. A Dzungar Khanate umum digulingkan Lha-bzang Khan dan sekali lagi dipaksa Yeshe Gyatso untuk turun takhta. Kali ini, kedua-duanya Dzungar Khanate Mongol dan Qinghai Mongol menyembah a Litang budak lelaki, Kelzang Gyatso, mempercayai dia adalah penjelmaan semula Tsangyang Gyatso.

Bagaimanapun, mahkamah Qing segera bertindak balas dan berkata Kelzang Gyatso di bawah perlindungan mereka. Mahkamah Qing melancarkan kempen bersama yang besar dengan Qinghai Tentera Mongolia dan pasukan mereka sendiri. Ekspedisi itu dilancarkan untuk mendapatkan semula takhta Dalai Lama di Lhasa, dengan Kelzang Gyatso sendiri mengambil bahagian dalam kempen tersebut. Dzungar Khanate Mongol telah dihalau keluar dari Tibet dan Kelzang Gyatso ditabalkan sebagai Dalai Lama baru di Potala. Kerana Mahkamah Qing tidak bersetuju Tsangyang Gyatso, sijil baharu itu sahaja dianggap Kelzang Gyatso sebagai Dalai Lama Keenam, yang ketiga dengan gelaran (Selewat 1780, Maharaja Qianlong diiktiraf Kelzang Gyatsopenjelmaan semula sebagai Dalai Lama Kelapan, membayangkan Kelzang Gyatso adalah, sebenarnya, Dalai Lama Ketujuh).

Pengiklanan

Kisah rumit tentang tiga Dalai Lama Keenam yang berbeza jelas menunjukkan takdir implikasi Lama dalam pelbagai perjuangan politik. Kuasa politik memainkan peranan utama manakala bimbingan agama diketepikan. Mahkamah Qing memahami kepentingan Dalai Lama dalam politik Tibet dan Mongolia, oleh itu adalah penting untuk mendapatkan kawalan ketat ke atas Sekolah Gelugpa serta Dalai Lama. Ini telah menjadi prinsip teras dasar Qing. Pada permulaan Kelzang GyatsoZaman, Dalai Lama lebih merupakan seorang tokoh agama dan kuasa pentadbiran terletak di tangan sebuah keluarga bangsawan Tibet yang sekular. Pada tahun 1751, the Maharaja Qianlong menubuhkan sistem teokrasi Tibet dengan Dalai Lama sebagai pemerintah sekular dan agama. Pada tahun 1793, Mahkamah Qing mengeluarkan Artikel Dua Puluh Sembilan mengenai Selepas Hal Ehwal Tibet, di mana Guci Emas diperkenalkan untuk memutuskan pemilihan Lama Tibet dan Mongolia peringkat tinggi termasuk Dalai Lama.

Sejak kelahirannya, Dalai Lama tidak pernah menjadi tokoh agama semata-mata. Sebagai Lama terkemuka di Tibet dan kawasan sekitarnya yang berpengaruh, beberapa pemimpin politik cuba mendapatkan Lama untuk melaksanakan agenda politik mereka sendiri. Para Lama yang hebat, sama seperti ramai pemimpin agama lain, belajar bagaimana untuk berkhidmat kepada kuasa politik dan memanfaatkan penajaan mereka untuk kepentingan agama yang terbaik (Buddha Tibet memanggilnya Cho-yon). Walau bagaimanapun, beberapa Dalai Lama, sering berumur pendek, menjadi boneka keluarga bangsawan Tibet yang berkuasa.

Kita mungkin terkejut dengan campur tangan kerajaan sekular dalam hal ehwal rohani yang kelihatan tulen, namun ini bukanlah budaya yang luar biasa. Raja England, Henry the Eighth, akan bersetuju dengan salah satu dasar teras kerajaan China mengenai agama, iaitu menolak dan mengusir pengaruh asing, terutamanya pengaruh yang mempunyai implikasi politik. Dalam sejarah zaman pertengahan Eropah, perebutan kuasa antara monarki dan gereja adalah sengit dan sering berdarah. Apabila Eropah semakin moden, masyarakat Barat secara beransur-ansur memisahkan negara dan gereja seperti pepatah: "Berikan Caesar apa yang menjadi milik Caesar, berikan Tuhan apa yang menjadi milik Tuhan". Dalam kes Tibet, sistem teokratik mengatasi Dinasti Qing dan bertahan sehingga 1959. Tradisi yang kaya ini bermakna Lamas masih memainkan peranan aktif dalam kehidupan sekular dan politik. Dalam kes yang sama dengan Mahkamah Qing, mempunyai Lama peringkat tinggi yang tidak dipercayai adalah berbahaya kepada peraturan dan perintah China. Walaupun kerajaan China tidak begitu peduli siapa sebenarnya penjelmaan semula Dalai Lama yang sebenar, adalah tidak wajar tetapi terutamanya naif untuk mencadangkan ia tidak bersuara dalam perkara itu.

Proses penjelmaan semula semasa tidak dicipta oleh Parti Komunis China. Memandangkan Tibet adalah sebahagian daripada wilayah China, mana-mana lama peringkat tinggi di Tibet mesti diiktiraf dan mendapat restu kerajaan. Situasi semasa Lamas yang diasingkan di India mempunyai latar belakang sejarah yang rumit, namun, Lama asing yang baharu dengan pengaruh besar ke atas sebahagian China adalah terlalu tidak masuk akal dan tidak dapat dibayangkan bagi mana-mana kerajaan China. Dari perspektif pemerhati, adalah demi kepentingan terbaik China dan Dalai Lama untuk mendapatkan persetujuan tersirat tertentu mengenai proses penjelmaan semula, yang mungkin merupakan peluang untuk menyelesaikan isu Tibet sekali dan untuk semua. Malangnya, disebabkan masalah masa lalu, terutamanya penjelmaan semula Panchen Lama yang membawa bencana, terdapat sedikit kepercayaan antara kedua-dua pihak dan perjanjian sedemikian akan menjadi amat sukar. Tenzin Gyatso, Dalai Lama Keempat Belas semasa perlu memikirkan dengan teliti tentang warisan yang ingin ditinggalkannya ke Tibet.

Berbanding dengan tindakan Dinasti Qing terhadap Buddhisme Tibet, Parti Komunis China sebenarnya jauh lebih sederhana. Tidak seperti Mahkamah Qing pada 1904 dan 1910, Kerajaan China tidak menafikan Tenzin Gyatso gelaran Dalai Lama Keempat Belasnya selepas pengasingannya pada tahun 1959. Apabila China memasuki era pembaharuan baru pada tahun 1980-an, kerajaan membetulkan dasar masa lalunya di Tibet dan membiayai biara Buddha dengan bantuan kewangan daripada kerajaan tempatan dan pusat. Walaupun ketika berhadapan dengan sami Tibet yang memberontak pada tahun 1990-an dan seterusnya, kerajaan China tidak pernah pergi sejauh Mahkamah Qing untuk menutup atau menyingkirkan mereka sepenuhnya.

Dengan kemungkinan sistem sekular terpanjang di dunia, China hari ini masih mengembangkan prinsip pemisahannya sendiri dari gereja dan negara. Sepanjang sejarah, Lama Tibet sentiasa berusaha mencari penaja politik untuk meluaskan pengaruh agama mereka. Hari ini, Lama Tibet perlu meninggalkan domain politik dan sekular untuk menumpukan semula domain agama, pada masa yang sama, kerajaan sekular harus menyesuaikan undang-undangnya untuk mengawal aktiviti keagamaan dan secara beransur-ansur mengurangkan peranannya dalam hal ehwal agama.

Kongsi artikel ini: